Idul Fitri bagi Seorang Kristen

“Tiap-tiap tahun orang tua Yesus pergi ke Yerusalem pada hari raya Paskah.” Kalimat tersebut tertera dalam Injil Lukas 2:41. Yesus adalah seorang Yahudi dan sejak kecil dibesarkan dalam tradisi budaya dan spiritual Yahudi. Bersama dengan komunitas Yahudi dan juga kedua orangtuanya, Yesus mengenal dan menjalani tradisi-tradisi tersebut. Dalam banyak bagian Injil Yesus digambarkan sebagai seorang pemuda Yahudi yang sangat menghayati keyahudiannya. Ia tidak mengelak, apalagi menolak, identitas keyahudiannya. Konsep-konsep pengajarannya pun sebagian besar bersumber dari ajaran-ajaran Yahudi yang dipelajarinya sejak masih kecil.

Meskipun Yesus tidak pernah menyangkal keyahudiannya, namun ia juga tidak menerima begitu saja setiap ajaran Yahudi. Yesus selalu kritis terhadap ajaran-ajaran Yahudi yang dibacanya atau disampaikan kepadanya. Dalam perikop Injil yang sama, Yesus digambarkan sebagai ABG Yahudi yang kritis dan cerdas, yang tidak menelan mentah-mentah ajaran agama yang disampaikan oleh para ahli-ahli Taurat. Lalu digambarkan bahwa si ABG Yesus berdebat dengan mereka. Pada bagian lain Injil, juga dinarasikan bahwa Yesus dengan berani menantang hukum Sabat – yang melarang orang bekerja pada hari Sabat. Sementara murid-muridnya kedapatan memetik gandum. Bagi para ahli Taurat, ini merupakan pelecehan tradisi agama. Tetapi Yesus justru menantang mereka dengan mempertanyakan “hukum untuk manusia atau manusia untuk hukum?” Yesus, si orang Yahudi itu, bukan hanya mereinterpretasi religiositas Yahudi tetapi mendekonstruksinya sedemikian rupa sehingga keberagamaan terkelupas dari cangkang simbolismenya dan manusia menemukan inti atau roh dari keberagamaan itu.

Dalam sejarah lahirnya kekristenan dan juga benturan teologis dengan Yudaisme klasik, aspek-aspek keyahudian sering ditenggelamkan atau bahkan dibelokkan seolah-olah menjadi “penolakan” Yesus terhadap keyahudiannya. Keseolah-olahan ini dalam sejarah pemikiran Kristen menggumpal dalam spirit anti-semitisme yang kemudian melahirkan kebengisan yang melukai sejarah peradaban manusia modern dengan pembantaian jutaan Yahudi diaspora di benua Eropa. Sebuah kesalahkaprahan yang fatal dalam melakukan interpretasi terhadap dekonstruksi Yesus terhadap tradisi Yahudi. Dekonstruksi disamakan begitu saja dengan destruksi atau penghancuran. Padahal Yesus pernah berkata, “Aku datang bukan untuk menghapus hukum Taurat, melainkan untuk menggenapinya.” Kalau Yesus mendekonstruksi tradisi keberagamaan Yahudi, ia sama sekali tidak bermaksud menegasi atau menghancurkannya; Yesus justru mempelajarinya dan melakukan reinterpretasi kritis atasnya sehingga hukum-hukum agama itu mengalirkan nilai-nilai kehidupan yang relevan dengan tuntutan zaman. Agama tidak lagi menjadi seperangkat hukum yang memberangus kegembiraan manusia menghidupi ruang dan waktunya di dunia. Sebaliknya, agama mengalirkan kualitas-kualitas positif dalam diri manusia yang memampukannya menghayati kehidupan sebagai arena bermain (playing ground) bersama seluruh umat manusia. Itulah yang hendak dikupas oleh Yesus.

Beberapa hari lagi saudara-saudara kita yang beragama Islam akan merayakan “hari kemenangan”. Suatu momentum kemenangan dari dorongan-dorongan dalam diri sendiri yang dijalani dengan berpuasa. Momentum kemenangan spiritual ini tidak hendak dirayakan sendiri. Karena ini adalah kemenangan bersama maka juga harus dirayakan bersama. Ada tradisi peziarahan yang cukup unik di Indonesia, yang disebut “mudik Lebaran”. Para perantauan yang bekerja atau belajar di kota-kota besar akan pulang ke kampung halaman mereka untuk merayakan hari raya Idul Fitri bersama orangtua dan kerabat.

Relasi-relasi kemanusiaan yang rusak karena dorongan-dorongan nafsu diri, dilawan dengan meditasi puasa yang dimaknai sebagai jihad untuk menemukan hakikat atau fitrah kemanusiaan. Titik balik mencapai fitrah itu kemudian hanya bermakna ketika dihayati dalam suasana kekeluargaan atau kebersamaan. Di situ terkandung pesan bahwa pembaruan batin hanya bermakna ketika terimplementasi dalam hubungan-hubungan sosial yang dipulihkan. Maka momentum fitrah itu pula menjadi momentum saling memaafkan. Memaafkan tentu saja tidak identik dengan melupakan kesalahan orang lain. Memaafkan justru melampauinya. Memaafkan adalah keberanian untuk mengakui kesalahan diri dan kesalahan orang lain, menjadikannya sebagai sejarah pengalaman hidup, untuk menguji konsistensi fitrah ilahi dalam diri maupun komunitas. Dalam arti itu, pemaafan yang tulus tidak memberi ruang bagi kemunafikan. Memaafkan orang lain atas kesalahan yang mereka lakukan adalah menerima kemanusiaan orang lain, sebagaimana kita menerima kemanusiaan diri sendiri. Memaafkan adalah membuka kedua tangan untuk merangkul orang lain dengan seluruh keberlainan mereka – agama, suku, budaya, dll. Karena dalam Idul Fitri manusia saling berjumpa dan berdialog sebagai manusia, yang telanjang dan fitri di hadapan kebesaran Tuhan yang maha rahmani dan maha mengampuni.

Dalam perenungan semacam itulah, saya kemudian makin menghayati perkataan Yesus dalam khotbahnya di bukit: “Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Allah” dan juga doa yang pernah diajarkannya kepada murid-muridnya: “dan ampunilah kami akan kesalahan kami, seperti kami juga mengampuni orang yang bersalah kepada kami”. Tidakkah ini menjadi sebuah realisme kasih yang universal? Selamat Idul Fitri, saudaraku!

Read more ...

Perempuan

Sudah lama kasus penyiksaan terhadap perempuan-perempuan Indonesia yang bekerja sebagai Tenaga Kerja Indonesia di luar negeri disoroti oleh media nasional maupun internasional. Namun rasanya seluruh kasus dan derita korban penyiksaan dan/atau pemerkosaan seperti bergema di ruang hampa. Benarkah masyarakat kita sudah kehilangan kepekaan terhadap nasib anak-anak bangsanya sendiri? Rasanya tidak juga. Lihat saja bagaimana dalam banyak peristiwa yang terjadi belakangan ini ternyata mengundang beraneka ragam reaksi dan protes baik yang dilakukan secara persuasif maupun dengan aksi demonstrasi massal. Gencarnya pemberitaan media terhadap gelombang protes dan demonstrasi pro-kontra mengenai suatu peristiwa nasional/internasional serta implementasi kebijakan pemerintah, itu saja sudah menjadi indikator empiris bahwa masyarakat kita bukannya tidak peka.

Tetapi mengapa begitu sampai pada isu perempuan yang menjadi babu di tanah orang, lalu mengalami penindasan dan pemerkosaan, seolah-olah hanya sebuah berita biasa. Sangat berbeda dengan sikap dan militansi perlawanan kita terhadap isu “Palestina” atau “korupsi”. Bukan berarti itu tidak penting. Tetapi sungguh bebal jika kita melayangkan pandangan kita dan berkoar-koar meneriakkan keadilan dan kemanusiaan terhadap sesuatu yang jauh di sana; sementara pada saat yang sama kita juga menyadari bahwa kehidupan dan kemanusiaan perempuan-perempuan Indonesia – mungkin ibu kita, mungkin saudara perempuan kita, mungkin istri kita – dicabik-cabik oleh angkara syahwat para majikan sontoloyo di negara-negara lain. Jangan bicara keadilan, jangan bicara agama, jangan bicara kesejahteraan, jangan bicara martabat bangsa. Semua itu hanya uap mulut yang berbau busuk karena bangsa lain tetap akan melihat kita sebagai “kacung” dan “babu” yang bisanya menghibur diri dengan kemolekan kampungan tetapi tetap mau diinjak-injak menjadi keset bangsa lain. Martabat bangsa kita sesungguhnya tidaklah terletak pada diplomasi licin para elite politik, atau pesona basi para pejabat negara, atau debat palsu undang-undang negara yang sarat manipulasi kepentingan jabatan dan uang. Martabat bangsa kita ini sesungguhnya terletak pada kaum tangguh dan rentan yang kita panggil “perempuan”.

Saya teringat cerita dalam Injil Yohanes 4:1-42 tentang percakapan Yesus dengan perempuan Samaria. Sebuah perikop yang cukup panjang, yang menarasikan dialog Yesus dan perempuan itu. Perempuan itu tak bernama. Identitasnya hanya ditentukan oleh representasi lokalitasnya – Samaria. Sungguh ironis, bahkan dalam Injil-injil pun, banyak perempuan yang tak bernama. Padahal mereka sering disebutkan sebagai orang-orang tangguh yang beriman cadas. Panjangnya dialog mereka menandakan bahwa perempuan ini mampu merespons setiap pernyataan Yesus. Sehingga perjumpaan yang semula hanya diawali oleh permintaan Yesus meminta air, menjadi sebuah percakapan eksistensial yang membawa pada suatu transformasi kehidupan.

Yesus meminta air dari perempuan itu. Perempuan itu malah menanggapi dengan suatu pertanyaan sinis, “Masakan Engkau, seorang Yahudi, minta minum kepadaku, seorang Samaria?” Kesinisan itu sebenarnya merupakan sebuah pukulan telak bagi Yesus sebagai seorang Yahudi. Sudah tentu Yesus tidak menyangka akan ditanggapi seperti itu, tetapi yang pasti Yesus juga memahami psikologi perempuan itu yang terbentuk dalam lingkungan sosial saat itu. Perempuan itu seolah-olah mengolok Yesus, “Katanya kalian orang Yahudi itu orang-orang suci, tapi kok masih mau meminta sesuatu dari kami yang najis dan kafir ini?” Perempuan itu menelanjangi kepongahan sosial dan spiritual kaum Yahudi yang selama ini menjadi pagar segregasi sosial yang utama antara Yahudi dan Samaria. Dan pagar segregasi sosial itu dibangun di atas pondasi religiositas yang angkuh.

Sebagai orang Yahudi, Yesus pun terhisab dalam struktur kesadaran budaya yang membingkai identitasnya. Jelas dalam ucapannya, “…sebab keselamatan datang dari bangsa Yahudi.” Yesus menyadari bahwa keyakinannya sangat dipengaruhi oleh pemikiran dan tradisi iman Yahudi. Tetapi Ia ternyata tidak berhenti pada keyakinan tradisi keyahudiannya. Yesus hendak melampaui identitas keyahudiannya dengan mengatakan, “Tetapi saatnya akan datang dan sudah tiba sekarang, bahwa penyembah-penyembah benar akan menyembah Bapa dalam roh dan kebenaran; sebab Bapa menghendaki penyembah-penyembah demikian.” Ungkapan “menyembah Bapa dalam roh dan kebenaran” merupakan suatu pernyataan yang revolusioner, yang menantang keyakinan Yahudi sendiri yang selama ini terbelenggu oleh religiositas yang simbolistik dan ritualistik. Agama [Yahudi] saat itu sudah menjadi agama hukum yang nyaris menegasi kemerdekaan manusia untuk menjalani hidup dalam hakikat kerohaniannya (spiritualitas). Manusia kehilangan kemerdekaan memaknai hidup dan relasinya dengan Sang Tuhan, karena di sepanjang jalan kehidupannya ada begitu banyak rambu-rambu keagamaan yang membuat manusia tidak mampu menikmati hidupnya sendiri dan melihat ke depan, ke tujuan, di mana ia mengorientasikan jalan hidupnya.

Orientasi legalistik dalam kehidupan beragama [Yahudi] kemudian dibalik menjadi orientasi kehidupan kemanusiaan itu sendiri. Itulah yang dialami oleh perempuan Samaria itu selama percakapannya dengan Yesus. Perempuan itu bersaksi (ayat 39), “Ia mengatakan kepadaku segala sesuatu yang telah kuperbuat.” Yesus memusatkan seluruh percakapannya dengan perempuan itu pada “hidup” sang perempuan. Tanpa menghakimi, tanpa menudingnya sebagai “najis” (karena perempuan itu hidup bersama laki-laki yang bukan suaminya). Percakapan mereka menjadi suatu dialog kehidupan yang membawa transformasi pada kedua belah pihak: baik Yesus maupun perempuan itu. Pengalaman perempuan itu menjadi titik tolak dari proses transformasi kehidupan perempuan itu maupun masyarakatnya. Kejujurannya menjadi kekuatan untuk menerima hidupnya dan kehadiran orang lain sebagai bagian dari memberi makna pada keperempuanannya. Ia menjadi seorang manusia perempuan yang merdeka – “bersaksi” yang berarti menyatakan bahwa ia mampu mengatakan kebenaran yang mencerahkan dirinya, kepada orang lain.

Dalam konteks itu, perempuan Samaria itu benar-benar menjadi mitra dialog. Ia tidak perlu menjadi “Yahudi”; ia tidak perlu bersikap kelaki-lakian agar dapat bercakap-cakap dengan Yesus; ia tidak perlu garang membela diri kendati ia cerdas berdebat dengan Yesus; ia tidak mengingkari realitas keperempuanannya dan seluruh keberadaannya malah mengakuinya secara tulus. Ia menjadi perempuan yang perempuan, yang mendialogkan kehidupan dengan Yesus – yang laki-laki dan Yahudi – secara jujur tanpa selubung kemunafikan. Perempuan Samaria itu, dengan segala keberadaan dirinya, telah menjadi kekuatan transformatif bagi masyarakatnya.

Perempuan-perempuan Indonesia yang menjadi babu di tanah orang, bukanlah manusia-manusia lemah-cengeng seperti para tikus-tikus di senayan yang bisanya hanya merengek-rengek minta segala fasilitas negara; atau yang hanya lincah berkelit dalam debat kusir atas nama rakyat. Perempuan-perempuan itu mengangkat nama bangsa kita walau hidup mereka tercabik-cabik, tubuh mereka terkoyak. Tak perlu menggelari mereka sebagai “pahlawan devisa negara”, suatu eufemisme yang lacur. Mereka tak ingin menjadi pahlawan, mereka hanya ingin menjadi perempuan yang dihormati sebagai perempuan, dalam kebertubuhan mereka dan dalam spiritualitas mereka.

Seperti perempuan Samaria di atas, para perempuan inilah yang sebenarnya menggiring seluruh proses transformasi keindonesiaan kita masa kini. Nasionalisme ala Soekarno makin memudar, jatidiri bangsa ala Soeharto makin terkikis, martabat bangsa ala Gus Dur, Megawati, dan SBY, makin meleleh oleh kobaran liar kapitalisme. Namun toh perempuan-perempuan babu ini, merekalah “korban” (victims) dari sekaligus “kurban” (sacrifice) bagi peradaban bangsa kita. Bukankah harus kita akui bahwa peradaban bangsa kita sebenarnya dibangun oleh babu-babu perempuan, sejak zaman kolonialisme hingga zaman yang – katanya – merdeka ini. Bisakah kita mengelak bahwa suatu ketika generasi “bening” Indonesia masa depan dengan wajah-wajah asing, hidung mancung, kulit putih, tinggi badan di atas rata-rata, yang kelak akan dipuja-puja sebagai selebritas akan mengakui bahwa “ibuku seorang babu, yang diperkosa oleh majikannya”?

Read more ...

Puasa dan Razia

Sudah hampir setengah bulan saudara-saudara kita yang beragama Islam menjalani ibadah puasa. Saya mengucapkan selamat beribadah puasa! Sudah pasti dalam menjalani ibadah puasa ini ada banyak hikmah yang dapat dipetik, dan juga tak kurang tantangan serta godaan yang menggelitik agar kita tidak setia pada komitmen beribadah itu.

Sebagai saudara sebangsa saya turut merasakan betapa dalamnya makna "menahan diri" atau berpuasa ketika dijalankan dengan sungguh-sungguh. Saya harus mengakui bahwa saya pribadi tidak mampu menjalankannya. Jujur saja. Itu bukan karena dalam agama yang saya imani tidak mempunyai tradisi berpuasa, melainkan berpuasa pada hakikatnya bukanlah berhenti pada tataran makna praktis, yaitu menahan lapar dan haus, melainkan menembus jantung eksistensi kemanusiaan - mengelola dorongan-dorongan batiniah agar menemukan kembali fitrah kemanusiaan terdalam sebagai insan ciptaan Tuhan.

Tradisi gereja, sebagai pengejawantahan tafsir ajaran kristiani, memang memahami puasa dalam berbagai corak pandangan dan sikap. Hanya dalam praktik secara komunal, kekristenan tidak memasukkan aktivitas berpuasa sebagai salah satu sakramen dalam ajarannya. Berpuasa lebih dilihat sebagai aktivitas meditasi personal dari orang-orang yang melatih diri untuk mengelola dorongan-dorongan batiniah yang cenderung tak terkendalikan.

Di dalam Alkitab sendiri disebutkan secara eksplisit bahwa sebelum memulai pelayanan kemanusiaan-Nya Yesus menjalani suatu masa pencobaan di mana Ia berpuasa penuh selama 40 hari. Selama masa 40 hari itu Yesus tidak hanya berpuasa, tetapi juga mengalami tekanan-tekanan batin yang muncul sebagai konsekuensi menurunnya stamina tubuh. Kondisi itu kemudian diproyeksikan sebagai saat-saat di mana Yesus harus berhadapan dengan tawaran dan/atau godaan sang iblis. Tawaran kenikmatan sang iblis sungguh berat karena langsung menohok pada kebutuhan utama yang diperlukan dalam stamina tubuh yang menurun. Tetapi justru kemampuan untuk menghadapi dan mengendalikan godaan itulah yang menjadi kekuatan dari proses berpuasa itu sendiri.

Berpuasa, menurut saya, juga adalah kemampuan untuk melihat apa yang dibutuhkan oleh orang lain melampaui apa yang dibutuhkan diri sendiri. Oleh karena itu, sejauh yang saya tahu, dalam berpuasa saudara-saudara yang Muslim diminta untuk memperbanyak amal-soleh dan memberikan zakat kepada orang-orang miskin. Ini merupakan suatu ibadah yang sempurna. Karena pengekangan diri pribadi berimplikasi langsung pada pemberian diri kepada orang lain.

Saya tidak ingin terlalu banyak membahas masalah teologis dalam ibadah puasa. Keprihatinan saya justru terletak pada maraknya tindakan razia yang dilakukan oleh aparat pemerintah (polisi dan satpol-pp) terhadap sekelompok masyarakat yang dilihat sebagai "penyakit masyarakat". Saya justru melihat kesucian bulan puasa harus ditempatkan sebagai proses menempa diri dan menjernihkan motivasi-motivasi pribadi agar tidak terperangkap dalam dorongan mencari kepuasan yang semu. Dan semua itu harus dilakukan dalam suatu konteks sosial yang riel. Bulan puasa adalah bulan yang suci. Kesucian itu tidak bisa dilihat sebagai pemberangusan segala hal yang dianggap kotor dan najis - seperti pelacuran dan minuman keras - belaka. Kesucian itu justru harus mengejawantah dalam pencurahan cinta-kasih sebagai sesama manusia. Pelacuran dan minuman keras (dan juga beberapa aktivitas lain yang dianggap kotor) mesti dipahami sebagai ekses dari ketidakmampuan kita sebagai manusia mengelola kehidupan bersama secara adil dan arif. Itu bukan penyebab yang mengotori bulan puasa ini.

Dalam pemahaman saya, pergelutan iman dengan berpuasa merupakan suatu panggilan beribadah bagi setiap orang (bukan hanya kaum Muslim) untuk menjalani kehidupan bersama secara adil. Berpuasa merupakan suatu kekuatan untuk melawan apa yang tidak boleh kita ambil karena bukan hak kita. Berpuasa merupakan suatu motivasi untuk melihat keberadaan sesama kita secara utuh dan memahami kebutuhan hidup mereka dengan suatu sikap empatik yang mendalam.

Razia justru membuka ruang yang sangat besar bagi kita untuk melakukan penindasan dan ketidakadilan kepada orang lain atas nama "kebenaran" kita sendiri. Padahal hakikat berpuasa (termasuk dalam pemahaman iman kristiani saya) adalah kemampuan untuk hidup dengan kerendahan hati dan membangun kehidupan bersama secara utuh. Berpuasa adalah mengekang keinginan diri untuk merangkul dan menopang orang lain.

Dalam konteks itulah saya melihat kita perlu dengan jernih memahami bahwa razia PSK atau pengemis atau minuman keras, bukanlah jawaban yang mampu menjaga kesucian bulan puasa ini. Justru sebaliknya, pemahaman yang jernih dan penerimaan realitas hidup bersama yang rumit dan penuh carut-marut masalah dalam kehidupan berbangsa kita ini akan melahirkan suatu sikap yang dewasa dalam memahami kehidupan orang lain. Kita mengekang hawa nafsu amarah kita, dan melihat dengan tenang setiap masalah yang dihadapi oleh saudara-saudara kita yang lain. Dengan ketenangan puasa, saya yakin kita bisa menjaga kesucian berpuasa. Bukan dengan razia, tetapi dengan bela-rasa (compassion) kepada mereka yang terperangkap dalam hawa nafsu atau kondisi yang sebenarnya tidak mereka inginkan.

Dengan mengatakan itu, bukan berarti saya mendukung aksi-aksi mabuk-mabukan atau yang mengganggu ketertiban hidup bersama. Tetapi justru saya sedang menghayati puasa dan merasa bahwa hakikat puasa justru makin diteguhkan ketika berhadapan dengan godaan dan tantangan.

Selamat berpuasa, saudaraku!

Read more ...

27082002

6 tahun lalu

Tergolek mengerang menahan perih

Meretas jalan antara hidup dan mati

Memeluk kehidupan baru di rahimnya

Perempuan itu bertahan demi sang kehidupan

6 tahun lalu

Menggelisah tanpa arah

Mengeluh dalam peluh

Mengharap sang kehidupan yang terpeluk dalam rahim

Laki-laki itu jadi tahu betapa perih sang perempuan

6 tahun lalu

Sang benih menumbuh dalam sayang

Terhangati oleh selimut rahim

Dari setitik, menjadi setelur, terus makin menjadi sang being

Tangan, kaki, mata, telinga, hidung... sang being pun menjadi human

6 tahun lalu

Ama menatap anaknya, the new human being

Ina terlega tak peduli perih karena sang kehidupan itu

Manusia baru itu... merah merona, tangis mengoak

Manusia baru itu... mungil tapi maknanya tidaklah kecil

Penuh asa, sarat cinta, ama-ina menyapanya “Kainalu”

Kainalu, gelombang laut...

Anariosa, keteguhan hati...

Hari ini menggelorakan hidupnya dengan 6 tahun

Gelombang laut tak pernah berhenti bergelora

Keteguhan hati tak pernah goyah

Ama-ina hanya memberi cinta

Biar anak yang mengakarkannya

Bertumbuhlah dengan akar cinta

Berbuahlah dengan cinta yang ranum

Kelak nyong pasti tahu... hidup sejati adalah cinta semesta

Salamat Kajadiang nyong Kanu...

– 6 tahun lalu di Rumah Sakit PGI Cikini Jakarta jam 02.15 wit –

Read more ...

Satpol PP: Solusi atau Bagian dari Masalah?

Menonton tayangan berita Metro TV (26 Agustus 2008) tentang tawuran antara anggota Satpol PP dan mahasiswa, yang kemudian berlanjut pada perusakan secara sengaja Sekretariat Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (PGI) di Jalan Salemba 10 oleh para anggota Satpol PP, membuat saya jadi heran. Bagaimana mungkin aparat pemerintah yang dibentuk untuk menjamin keamanan dan ketertiban publik malah terlibat dalam tawuran yang semestinya mereka cegah? Tetapi keheranan saya tersebut tidak berlangsung lama ketika saya melihat kembali sejumlah kasus mengenai sepak-terjang aparat Satpol PP di Jakarta maupun daerah-daerah lain. Saya jadi memaklumi dan yakin bahwa memang peristiwa tawuran semacam ini rentan terjadi pada suatu waktu.

Keberadaan Satpol PP sebagai bagian dari aparatur pemerintahan selama ini harus diakui telah memberikan kontribusi signifikan dalam upaya pemerintah mengimplementasikan kebijakan tata ruang kota (khususnya kota-kota besar) di Indonesia yang telah menyalahi fungsi-fungsi sarana publik. Dan kita, sebagian besar masyarakat kota, telah cukup menikmati hasilnya: ketertiban dan kenyamanan, kelancaran arus lalu-lintas di sejumlah ruas jalan, dan lain-lain. Namun demikian, kita juga mesti mengakui bahwa dalam berbagai aksi penertiban oleh Satpol PP seringkali terjadi protes dari pihak yang merasa tergusur secara paksa. Bahkan tidak jarang terjadi bentrokan fisik antara pihak Satpol PP dan pihak kelompok masyarakat yang tergusur. Ini bisa dipahami sebagai konsekuensi aksi pemaksaan dalam ranah kehidupan publik.

Tetapi pada bagian yang lain, kita juga harus melihat bahwa keberadaan Satpol PP merupakan “akibat” dari suatu “sebab”, yakni kondisi sosial masyarakat urban di kota-kota besar yang semrawut serta tidak mampu lagi ditangani secara komprehensif melalui proses penyadaran publik yang prosedural oleh pemerintah daerah atau pemerintah kota. Legal di sini berarti setiap aparatur pemerintahan yang memiliki otoritas langsung dalam penanganan masalah publik harus menjalankan kewenangannya menurut suatu asas kerja (prosedur) yang bertujuan pada kesejahteraan publik. “Ketertiban masyarakat” (TibMas) mengimplikasikan adanya suatu proses memulihkan anomali sosial dalam konteks perkotaan sebagai konsekuensi laju urbanisasi yang tak terbendung.

Gelombang urbanisasi yang menggulung sejumlah kota besar di Indonesia merupakan suatu konsekuensi logis pendekatan pembangunan yang sentralistik, dengan pola patron-klien: kota adalah patron, desa adalah klien. Kalau klien ingin disebut maju dan modern, maka ia harus mengimitasi patron atau menjadi bagian dari lingkar pengaruh sang patron (kota). Pola pembangunan wilayah “patron-klien” semacam ini tidak mampu membentuk karakter masyarakat yang mandiri, melainkan membuat masyarakat klien bergantung sepenuhnya kepada masyarakat patron. Atau, gaya hidup klien yang dinilai tradisional dinilai tidak lagi relevan dengan gaya hidup patron yang modern dan gemerlap. Lalu klien terus mencari celah menjadi bagian dari patron melalui transaksi sosial yang tak berimbang. Ketidakseimbangan tersebut pada hakikatnya mengeksklusi klien dari paradigma patron, dan menjadikan klien hanya tempelan dari dinamika sosial patron (masyarakat kota).

Klien dianggap anonim. Karena anonim, mereka dianggap bukan bagian dari denyut nadi patron sehingga eksistensi mereka selalu dianggap bermasalah.

Kesemrawutan tata ruang kota sebenarnya merupakan ekses dari situasi problematik besar urbanisasi. Hingga kini masalah ini hanya berhenti pada tingkat kesadaran dan kebijakan pemerintah, tetapi sulit sekali terlaksana pada aras impelementasi. Apa yang terjadi kemudian adalah langkah-langkah taktis dan langsung untuk menghilangkan unsur-unsur sosial yang dianggap anomali dan anonim tersebut. Maka dibentuklah apa yang kini kita kenal sebagai Satuan Polisi Pamong Praja (Satpol PP).

Persoalan yang mengemuka dalam beberapa aksi lapangan Satpol PP adalah ketidakjelasan fungsinya yang kerap tumpang tindih dengan fungsi kepolisian. Dari penampilan saja, aparatur Satpol PP lebih tampak seperti aparat militer (sepatu lars, baret, seragam ala militer, pentungan). Sementara bila dicermati tugas-tugas yang mereka jalankan, lebih banyak kemiripannya dengan tugas-tugas petugas polisi (mengatur lalu-lintas, menangkap orang, menertibkan pedagang kaki lima). Jadi, di manakah sebenarnya batasan fungsi dan tugas antara “polisi” pamong praja dan “polisi” Republik Indonesia? Jika istilah “polisi” dapat dimaknai sebagai “mengamankan policy” dari pihak pemerintah, tidak cukupkah kesatuan polisi Republik Indonesia untuk melakukannya? Padahal dengan pemisahan Polri dan TNI pada hemat saya sudah cukup memberikan ruang bagi polisi untuk melakukan capacity building dan ekspansi kewenangannya pada aspek-aspek sipil dan non-militeristik. Toh, faktanya pemerintah kita masih membutuhkan “polisi” yang lain – polisi pamong praja.

Ketidakjelasan fungsi dan tugas antara dua unsur “polisi” tersebut nyata dalam komentar seorang aparat polisi (Polri) ketika diwawancarai oleh reporter Metro TV. Dengan entengnya ia menjawab “tidak tahu”. Padahal dalam setiap aksi penertiban (baca: penggusuran) oleh Satpol PP selalu harus didampingi oleh kesatuan Polri untuk mengantisipasi bentrokan dengan pihak yang menolak digusur. Respons seadanya tersebut mengindikasikan dengan jelas bahwa tidak koordinasi antara dua instansi “polisi” tersebut. Bukan tidak mungkin bahwa terjadi proses pembiaran atau cuci tangan supaya tidak kecipratan getahnya. Mahasiswa mau demonstrasi saja harus ada izin dan dikawal, bagaimana mungkin suatu peristiwa yang rentan terhadap bentrokan kelompok masyarakat tidak diketahui dan diantisipasi dengan pengawalan?

Kebijakan pemerintah kota untuk menertibkan sejumlah kawasan tentu sudah menjadi kewajibannya, meskipun cara-caranya seringkali dilakukan secara tidak manusiawi. Tetapi kalau sudah sampai ke tingkat tawuran yang disasarkan pada satu gedung yang merepresentasikan eksistensi dan privasi suatu organisasi, yang tak ada sangkut-paut langsung dengan aksi penertiban, tentu sudah soal lain. Apapun alasannya, kantor PGI adalah aset organisasi keagamaan yang sama vitalnya dengan kantor-kantor organisasi lain di negara ini (seperti kantor Muhammadiah, kantor MUI, kantor PBNU, dll), yang keberadaannya dilegitimasi oleh pemerintah secara nasional.

Masalah ketersinggungan anggota Satpol PP terhadap komentar para mahasiswa pada saat aksi penertiban sama sekali tidak membenarkan tindakan aparat Satpol PP untuk mengejar dan memukul mahasiswa. Bahkan hanya untuk mengejar sekelompok mahasiswa, mereka harus merusak fasilitas dan aset nasional, seperti kantor PGI, dan tanpa antisipasi aparat keamanan (polisi) padahal peristiwa itu terjadi di salah satu “jantung” ibukota Jakarta (Jalan Salemba Raya, dekat kampus Universitas Indonesia, RSCM, RS Carolus, Markas Polisi Kramat).

Menyoroti peristiwa tawuran memang bisa dari berbagai segi. Namun setidaknya, peristiwa tawuran antara aparat Satpol PP dan mahasiswa, yang bermuara pada perusakan kantor PGI, mencuatkan persoalan lain yang lebih fundamental berkaitan dengan arogansi militeristik dalam instansi pemerintahan sipil. Kalau dalam situasi perang saja, kesatuan militer tetap harus patuh pada standar strategi tempur dan tidak boleh sembarangan menggunakan otoritasnya memegang senjata, maka kita harus mengakui bahwa dalam aksi-aksi penertiban oleh Satpol PP sebenarnya harus lebih mengedepankan pendekatan sipil yang dialogis dan komunikatif untuk mencapai kesepakatan bersama (win-win solution). Kemampuan untuk membangun komunikasi sosial tersebut mutlak diperlukan jika memang keberadaan aparat Satpol PP hendak menjadi salah satu instrumen kebijakan tata ruang pemerintah kota. Tetapi lain soalnya kalau Satpol PP hendak dijadikan “tameng sipil” untuk melestarikan budaya militeristik dalam kehidupan masyarakat kita, atau bisa jadi legalisasi premanisme kelompok sipil.

Menurut saya, kita mesti mencermati keberadaan Satpol PP ini secara serius. Kita tentu tidak ingin bahwa kultur civilian dalam konteks masyarakat urban terkondisikan dalam suatu hawa militeristik yang melanggengkan metode-metode intimidasi dan kekerasan, sambil mengenyahkan kompetensi sosial untuk berdialog secara manusiawi. Sebab jika tidak, kita bukannya membangun kehidupan beradab (civilized) sebagai bagian dari kultur perkotaan, tetapi malah menghancurkan kultur tersebut dengan bahasa-bahasa “kekerasan” yang hanya layak dikumandangkan di medan perang militer – sebagai manifestasi terakhir runtuhnya peradaban manusia (lose-lose solution). Nah, kalau begitu, Satpol PP ini salah satu solusi ataukah malah bagian dari masalah?

Read more ...

Hari Pertama Kainalu di SD

Hari Senin, 14 Juli 2008 adalah hari pertama Kainalu di Sekolah Dasar Katolik Don Bosco 1 Kelapa Gading. Bagi saya, ini adalah hari yang bersejarah. Sama pentingnya dengan saat seorang anak dilahirkan dari rahim ibunya. Sebuah proses peralihan yang juga menyertakan pergeseran cara berpikir (mindset) yang pada gilirannya membentuk suatu gaya hidup yang berbeda dengan sebelumnya. Begitu pentingnya sehingga saya lebih memilih absen dari kantor untuk mengantarkannya ke sekolah, dan memperhatikan seluruh proses pembelajaran dari luar ruang kelas. Ah, jadi ingat semasa masih kecil ketika baru masuk SD dulu di Malang. Nancy sedang tugas di Makassar jadi hanya saya yang mengantarkan Kainalu.

Memperhatikan Kainalu di dalam kelas membuat imajinasi saya melayang-layang. Mengenang kembali saat-saat harus beradaptasi dengan lingkungan sekolah yang baru. Terpisah dengan teman-teman waktu di taman kanak-kanak sangat menyedihkan. Memang di SD berkenalan dengan teman-teman baru, tetapi toh seperti ada sesuatu yang hilang - keakraban, keceriaan, pengenalan. Namun, apa mau dikata? Proses semacam ini harus dialami oleh setiap orang. Suatu diskontinuitas, untuk menjalani kontinuitas yang baru, tidak hanya dalam bentuk tetapi juga kualitas.

Jujur saja, rasa "terputus" (diskontinuitas) itu tidak hanya dirasakan oleh anak, tetapi sekarang juga oleh saya yang sudah menjadi orangtua. Senang melihat anak bertumbuh sehat dan cerdas, tetapi juga terselip rasa sendirian. Semakin besar anak, semakin longgar ikatan ketergantungan dengan orangtuanya. Ingin terus memperlakukannya dengan manja tetapi serta-merta tersadar bahwa anak sudah makin besar dan mandiri. Melihat Kainalu belajar di kelas, saya menjadi makin sadar bahwa hidup kita terus bergerak dalam fragmen-fragmen diskontinuitas/kontinuitas. Sebuah keterputusan transformatif yang membawa kita pada realitas ruang dan waktu yang berbeda, dan pada akhirnya membuat kita memang harus terus berada dalam aliran sejarah yang senantiasa memunculkan varian-varian kehidupan yang tak terduga tetapi harus dijalani.

Momen semacam itu mengingatkan saya pada cerita tentang Yesus dalam Bait Allah ketika dia berumur 12 tahun (Luk. 2:41-52). Ketika berada di Yerusalem untuk mengikuti perayaan Paskah, kedua orangtua Yesus tidak menyadari bahwa Yesus sudah tidak bersama mereka dalam rombongan. Mereka menyangka Yesus berjalan dengan teman-teman sebayanya. Ketika sadar Yesus tidak ada dalam rombongan, Yusuf dan Maria pun mulai mencari Yesus. Tiga hari mereka mencari Yesus. Wow, bayangkan betapa paniknya Yusuf dan Maria. Harus mencari Yesus di antara begitu banyak orang - apalagi belum ada handphone atau kendaraan bermotor yang bisa dipakai mondar-mandir.

Apa hasil pencarian mereka? Ternyata Yesus sedang berada di dalam Bait Allah, bahkan sedang duduk di tengah-tengah alim ulama, sambil mendengarkan mereka dan mengajukan pertanyaan-pertanyaan kepada mereka (ayat 46). Yesus sedang belajar di dalam Bait Allah, dengan bimbingan para ahli-ahli kitab (atau para teolog Yahudi). Frase "mendengarkan mereka dan mengajukan pertanyaan-pertanyaan mereka" menunjuk kepada suatu proses belajar yang dialogis. Dan itu terjadi antara para ahli kitab dengan Yesus yang baru berumur 12 tahun. Artinya, proses tanya-jawab itu berlangsung secara setara tanpa memandang partisipan belajar yang ada di situ. Para ahli kitab itu tetap melayani pertanyaan-pertanyaan Yesus, bukan hanya karena semua pertanyaannya kritis dan cerdas tetapi karena mereka hendak memancing kecerdasan anak-anak dengan pola tanya-jawab yang seluas mungkin. Proses pembelajaran itu pun berlangsung di Bait Allah, yang juga dikenal sebagai "midrash" (Arab: madrasah) atau sekolah. Bait Allah tidak hanya menjadi pusat peribadahan, tetapi juga menjadi pusat pendidikan yang memberikan ruang bagi setiap anggota jemaat terlibat dalam suatu dialog teologis yang pada saat itu juga berkaitan erat dengan matra-matra sosial-politik-ekonomi-budaya. Dalam konteks sedemikian, Bait Allah menjadi pusat kebudayaan yang tidak hanya melestarikan tradisi iman tetapi membentuk tradisi ilmiah yang dimulai dengan proses tanya-jawab dialogis, bukan doktriner!

Dalam ayat 47 dikatakan bahwa "semua orang yang mendengar Dia sangat heran akan kecerdasan-Nya dan segala jawab yang diberikan-Nya". Yesus [mungkin] termasuk anak yang cerdas. Tetapi saya lebih percaya bahwa kecerdasan Yesus bukanlah sesuatu yang otomatis terberikan dalam dirinya. Saya lebih melihat bahwa kecerdasan Yesus adalah konstruksi mental dan kognitif yang terbentuk dalam tradisi hidup keluarganya. Dan oleh karena itulah peran Yusuf dan Maria di sini menjadi sangat penting. Sehingga dapat dimengerti mengapa Maria sampai bertanya dengan penuh kecemasan, "Nak, mengapakah Engkau berbuat demikian terhadap kami?" Sebuah bentuk kecemasan yang cukup beralasan jika hendak berasumsi bahwa keluarga mereka menerapkan pola pendidikan yang kritis-dialogis di mana segala sesuatu bisa dibicarakan dan disampaikan secara terbuka. Oleh karena itu Yusuf dan Maria heran mengapa Yesus pergi "tanpa bilang apa-apa" kepada mereka. Yesus menjawab mereka, "Mengapa kamu mencari Aku? Tidakkah kamu tahu, bahwa Aku harus berada dalam rumah Bapa-Ku?" Jawaban Yesus tentu mengejutkan bagi Yusuf dan Maria. Dalam konteks masyarakat yang patriarki, jawaban semacam ini dari seorang anak kepada orangtuanya tentu akan dianggap sebagai "pembangkangan" dan "tidak sopan".

Tetapi benarkah Yesus membangkang kepada ayah dan ibunya? Saya justru melihat bahwa Yesus sebenarnya sedang berada dalam titik diskontinuitas hidupnya. Dia seakan hendak menyatakan eksistensinya sebagai seorang "yang bukan anak kecil lagi" dan karena itu sudah bisa menentukan apa yang harus dia lakukan menurut kehendaknya sendiri. Oleh karena itu, dia dapat melakukan sesuatu tanpa harus dicampuri [atau diketahui] oleh orangtuanya. Sebuah peralihan menjadi dirinya sendiri. Yang lebih penting di sini, Yesus menegaskan bahwa dia "harus berada di dalam rumah Bapa-Ku". Yesus merasa sudah saatnya dia belajar dan menimba ilmu di midrash atau madrasah atau sekolah. Dengan perkataan lain, hanya dengan berada di Bait Allah Yesus dapat berinteraksi secara "akademis" dengan para pakar kitab di Bait Allah.

Dengan mengatakan itu Yesus seolah-oleh hendak menunjukkan bahwa sudah waktunya dia menjalani proses pendidikan yang lebih tinggi dan mendalam mengenai banyak hal yang dia tidak dapatkan dalam keluarganya. Sebuah proses memasuki pengalaman hidup yang baru. Pengalaman ini mengharuskan Yesus mengalami keterputusan (diskontinuitas) dengan kedua orangtuanya untuk menjalani suatu kontinuitas baru dalam hidupnya. Apa yang dia peroleh dari keluarganya tetap menjadi sesuatu yang penting yang membentuk kepribadian dan karakternya - dan oleh karena itu Injil Lukas 2:51 menyatakan "Lalu Ia pulang bersama-sama mereka ke Nazaret; dan Ia tetap hidup dalam asuhan mereka...". Yesus tetap berada dalam kehangatan keluarganya tetapi dengan suatu tingkatan pengalaman dan kesadaran yang lebih tinggi - bahwa dia harus menjalani momentum pendidikan yang lebih luas dan mendalam mengenai banyak hal.

Ups, imajinasi saya terputus... Kainalu sudah keluar dari kelasnya. Besok dia harus menjalani lagi pengalamannya ini... terus-menerus dengan tekun. Entah sampai kapan, karena belajar adalah proses seumur hidup. Yang pasti supaya Kainalu "makin bertambah besar dan bertambah hikmatnya dan besarnya, dan makin dikasihi oleh Allah dan manusia." Mena Muria Bung Kanu! Tete Manis berkati nyong selalu... Papa dan Mama tongka nyong deng doa dan segala kekuatan!

Read more ...

Teologi Proses

"Engkau tidak dapat berjalan di dalam sungai yang sama, karena airnya tidak pernah berhenti mengalir" (Heraklitos)

Teologi proses menantang pandangan tradisional tentang Allah yang selalu diajukan oleh Kekristenan. Keyakinan tradisional tersebut mengakui bahwa Allah adalah sempurna dan tidak berubah (statis).[1] Segala bentuk aktivitas manusia tidak dapat memengaruhi atau mengubah Allah. Allah biasanya dianggap sebagai yang transenden dari dunia. Meskipun Jurgen Moltmann, seorang teolog Jerman, berpendapat bahwa pandangan tentang Allah seperti ini harus ditolak bila ditinjau dengan sorotan Inkarnasi.[2] Namun tantangan yang paling radikal datang dari teologi proses.

Teologi proses didasarkan pada filsafat Alfred North Whitehead (1861-1947). Pada era modern, John Cobb Jr. secara signifikan telah mengembangkan filsafat Whitehead dalam konteks teologi Kristen. Teologi proses juga merupakan suatu kepercayaan panenteistik yang mengakui bahwa segala sesuatu di dalam Allah, ketimbang panteistik dengan gagasan bahwa segala sesuatu adalah Allah.

Teologi proses bersandar pada premis dasar bahwa segala sesuatu di dalam dunia ini selalu berada dalam perubahan atau berfluktuasi. Para filsuf proses seperti Whitehead berpendapat bahwa setiap entitas secara konstan berada dalam proses menjadi sesuatu. Dalam proses menjadi ini (process of becoming), entitas-entitas merespons setiap momen dengan membuat pilihan-pilihan riil. Dalam konteks penentuan pilihan-pilihan kita mesti mengakui bahwa setiap momen eksistensi kita bersifat bipolar atau dwikutub. Artinya bahwa setiap momen dipengaruhi oleh apa yang terjadi pada masa lalu dan apa yang potensial terjadi di masa yang akan datang. Sebagai yang telah terjadi di masa lalu, kita menyebutnya sebagai kutub "fisik" (dia sudah punya eksistensi fisik). Sebagai yang akan terjadi di masa depan, dia belum terealisasi tetapi eksis di dalam batas-batas kemungkinan (realm of possibility) dan kita menyebut ini sebagai kutub "mental" (kita sedang berpikir tentang masa depan). Di antara kutub-kutub fisik dan mental terdapat apa yang disebut "peristiwa-peristiwa aktual" (actual occasions). Hanya membutuhkan beberapa saat untuk menyatakan bahwa apa yang hadir sekarang (saya sedang menulis kata-kata ini) secara aktual adalah masa lalu di sini (saya sudah menulis kata-kata itu). Jadi suatu peristiwa aktual merupakan suatu realitas yang berlalu dengan cepat (fleeting), tetapi "momen"-nya tidak hilang melainkan lewat (passes) menjadi apa yang dikenal sebagai keabadian objektif (objective immortality) [Objektif berarti "nyata" (tangible) atau "terwujud" (realised), sedangkan keabadian berarti "tak pernah berakhir" (everlasting). Singkatnya, "keabadian objektif" berarti engkau tidak dapat mengubah masa lalu!] Kita telah mencatat bahwa masa lalu memengaruhi masa depan, contoh: jika saya mematahkan kaki saya hari ini, saya tidak dapat lagi bermain sepakbola besok. Jadi ide bahwa masa lalu memengaruhi masa depan berarti bahwa dalam beberapa cara masa lalu terseret maju ke dalam masa depan. Kontinuasi masa lalu ke masa kini dikenal sebagai prehensi (prehension).

Dalam filsafat proses, setiap momen dari eksistensi kita bersifat unik. Ini berarti bahwa dalam setiap momen suatu entitas dihadapkan dengan suatu masa depan potensial di mana dia bebas untuk menerima atau menolaknya. Para filsuf proses juga berpendapat bahwa masa depan potensial yang diterima atau ditolak sebagian besar berdasar pada bagaimana kontribusi mereka terhadap kebahagiaan atau kesejahteraan orang lain. Dalam teologi proses masa depan potensial ini (juga disebut "tujuan-tujuan awal" [initial aims]) diberikan oleh Allah. Lagipula, setiap momen yang berlalu tidak hilang, melainkan terserap ke dalam Allah dan ditambahkan ke dalam pengalaman Allah (God's experience). Jadi dalam setiap momen, Allah terus-menerus belajar setahap lebih tinggi tentang diri kita. Dia belajar sebagai Allah yang hadir dalam tiap momen eksistensi kita. Dalam kepercayaan Kristen klasik, hal ini paling jelas tampak dalam Inkarnasi ketika Allah mengambil bentuk manusia (Yesus). Dalam Inkarnasi tersebut Allah mengalami bagaimana menjadi manusia dan membuat nyata pilihan-pilihan manusia. Pada kenyataannya, Anda bisa mengatakan bahwa Allah telah belajar bagaimana menjadi manusia seutuhnya. Di sini teologi proses berbeda dengan teisme klasik. Teologi proses mengambil pengalaman "Allah menjadi manusia dalam Yesus" ini dan menjadikannya sebagai pengalaman ke-Allah-an (Godhead) di masing-masing dan setiap momen eksistensi kita. Jadi dalam setiap momen Allah, makin bertambah pengetahuan dan pengalaman tentang Allah kepada kita dan dunia.

Meskipun teisme klasik berpendapat bahwa Allah dalam beberapa cara berjarak atau transenden dengan dunia, namun dalam teologi proses Allah tidak terpisah dari proses-proses dunia (imanen). Sebagai Allah yang juga suatu entitas, yang sama dengan orang-orang seperti kita, Allah memiliki kutub fisik (masa lalu) dan kutub mental (masa depan potensial). Dalam kutub mental Allah mempertimbangkan semua skenario yang mungkin terjadi dan menghadirkannya di hadapan kita dalam masing-masing momen melalui entitas-entitas yang "memikat" terhadap potensi mereka. Kunci keyakinan dalam teologi proses adalah bahwa Allah tidak pernah memaksa suatu entitas menuju suatu masa depan potensial. Allah juga dibatasi oleh kebebasan dari suatu entitas yang lain untuk menolak "kesan potensial" Allah. Dalam teologi proses kita dilihat sebagai rekan sekerja (co-worker) dengan Allah, bukan sebagai subjek-subjek ilahi yang dibatasi hanya untuk melakukan kehendak Allah.

Dalam kutub fisik, Allah secara kontinyu menambah kepada pengalaman Allah. Jadi Allah tidak lengkap, tetapi secara kontinyu menambahkan pengetahuan dan pengalaman Allah pada kita dan dunia. Dengan jalan ini, Allah selalu melampaui kesempurnaan (atau kepenuhan) utama Allah. Dalam teisme tradisional, Anda didorong untuk belajar tentang Allah agar makin menjadi seperti Allah ("Karena itu haruslah kamu sempurna, sama seperti Bapamu yang di sorga adalah sempurna" – Mat. 5:48). Ini adalah pandangan yang sangat negatif mengenai hubungan kita dengan Allah, dan dapat dengan cepat menyeret kita ke dalam sikap untuk mempersalahkan dan perasaan tidak berharga. Dalam teologi proses kita seharusnya secara aktual menjadi seperti Allah sebagai yang bukan pengendali kekuasaan. Kita mesti mengikuti contoh ilahi dengan cara tidak memaksakan pandangan-pandangan kita kepada orang lain, namun meyakinkan orang secara persuasif dengan sudut pandang kita. Ini secara tegas menolak absolutisme dalam banyak Kekristenan tradisional dan gagasan bahwa saya dapat mengutuk keyakinanmu karena "saya benar dan kamu salah". Salah satu hasil dari penerimaan suatu pandangan proses tentang Allah adalah bahwa seseorang harus mulai masuk ke diskusi yang jujur dan terbuka dengan orang lain yang tidak setuju dengan sudut pandang kita dalam rangka belajar dari mereka dan mereka belajar dari kita.

Dalam teologi proses Allah juga menjadi penderita yang mengerti. Tidak seperti teisme klasik, bagi para teolog proses Allah tidak mahakuasa (omnipotent) dan tidak tahu tentang masa depan. Allah hanya mengenal masa depan sebagai suatu aktualitas potensial, bukan realitas aktual! Ini berarti, Allah dalam beberapa hal terbatas. Allah tidak dapat memaksakan kehendak ilahi kepada manusia dan mengawasi konsekuensi-konsekuensi dari setiap momen untuk melihat bagaimana masa depan berlangsung. Itu juga berarti bahwa dalam setiap tindakan membawa dunia ke dalam eksistensi Allah membutuhkan kesempatan. Seperti yang dicatat John Cobb Jr, "Allah mengalami risiko dan bertualang dalam eksperimen kosmik, sambil menyisakan sumber kegelisahan dalam dunia." [God undergoes risk and adventure in cosmic experiment, while remaining the source of unrest in the world] Jadi masa depan terbuka. Kemahatahuan (omniscience) berarti Allah mengetahui segala sesuatu yang telah terjadi hingga kini, tetapi tidak segala sesuatu yang akan terjadi. Kini meskipun sikap optimistik ini dalam perkembangannya dapat ditemukan masalah: karena Allah tidak mahakuasa maka tidak ada garansi bahwa kehendak baik akan berpuncak pada kemenangan alam semesta. Kenyataannya, kehendak baik hanya unggul sejauh kita merespons kehendak ilahi untuk "mengasihi" di antara seluruh entitas. Namun sebagai Allah yang tidak pernah memaksa, tetapi mendorong untuk mengikuti kehendak ilahi, terdapat kemungkinan riil bahwa manusia bisa memilih untuk tidak mengikuti Allah.

Secara jelas teologi proses menggeser sikap mempersalahkan apa yang salah dalam dunia yang menjauh dari Allah, dan masuk ke dalam kemanusiaan. Jika Allah memiliki potensi untuk ditolak, maka kejahatan adalah sautu hasil-bentukan dari suatu proses bergerak menjauh dari Allah. Pilihan-pilihan "buruk" yang tak terelakkan akan dibuat oleh berbagai entitas yang memiliki kebebasan untuk menolak atau menerima kesan Allah (keterpikatan ilahi). Ini berarti Allah tidak dapat membiarkan kejahatan karena Allah tidak siap menghadapinya sejak awal. Tuduhan bahwa Allah bisa menjadi jahat atau impoten dengan membiarkan kejahatan, tidak berlaku di sini karena masalah ini berada di luar jangkauan tangan Allah (lihat The Problem of Evil and Suffering). Terlebih, kuasa dan aktivitas Allah dibatasi karena kita punya "pilihan-pilihan riil" untuk dibuat. Kini sementara orang akan merasa tidak senang dengan pandangan tentang Allah seperti ini. Karena pandangan tersebut tidak memberikan kepastian bahwa dalam beberapa hal di masa depan semua akan beres di alam semesta. Itu juga mencuatkan beberapa hal untuk dipertanyakan mengenai keyakinan para teolog proses tentang hakikat Allah:

"Kalau Allah terus berubah, tanya mereka, bagaimana para teolog proses bisa menyatakan bahwa Allah selalu mengasihi atau Allah itu secara moral berbeda dari apa yang mencirikan dunia, tidak hanya dengan kebaikan tetapi juga dengan kejahatan?" (S. Grenz dan R. Olsen, 20th Century Theology, hlm. 143) – [If God is ever-changing, they ask, how can process theologians assert that God is always loving or that God is morally different from a world characterized not only by goodness but also by evil?)

Teologi proses mempunyai beberapa unsur atraktif untuk menjelaskan masalah tersebut. Misalnya, keyakinan bahwa hubungan antara Allah dan kemanusiaan adalah kooperasi mutual, membimbing pada hasil positif agama dalam masyarakat sejauh sebagai orang percaya yang mengikuti contoh ilahi. Teologi proses mendorong orang percaya untuk mendengarkan dan memahami ketimbang melawan orang lain dengan "kebenaran" versi mereka, melalui kontribusi signifikan yang jauh dalam wilayah teodisi (lihat Creation Out of Chaos and The Problem of Evil). Namun pada simpulan kita juga mencatat kontribusi penting dalam debat antara agama dan sains. Kosmologi "Dentuman Besar" (Big Bang) secara jelas memperkuat ajaran utama dalam filsafat proses bahwa dunia selalu berada dalam dinamika naik-turun (fluktuasi). Alam semesta kita bukanlah wilayah yang statis. "Hukum alam" yang telah kita observasi di masa lampau kini dipersoalkan dalam sorotan berbagai penemuan baru saintifik. Pandangan kita tentang alam semesta sebagai subjek wilayah mekanistik untuk "hukum-hukum yang pasti" (fixed laws) juga telah direvisi dalam sorotan teori kuantum. Ada pemahaman baru tentang dunia ini, bahwa teologi proses telah memfasilitasi hubungan baru antara agama dan sains. Yakni, jika alam semesta pada hakikatnya adalah "terbuka", maka Allah dapat "bertindak" dalam dunia. Lebih lanjut, jika, sebagaimana postulat teolog proses, Allah berkarya dalam dan dengan dunia dan prosesnya, ketimbang menentang dan mengeluarkannya, maka Allah berkarya dalam suatu konteks "hukum alam". Jadi menurut para teolog proses, Allah tidak melanggar "hukum-hukum alam", sebagaimana Allah tidak akan mengganggu hakikat kita (didasarkan sekitar paham kehendak bebas). Ini berarti bahwa Allah dapat bertindak dalam dunia dengan cara tersendiri ketika individu secara partikular terbuka untuk kehendak ilahi. Jika memang demikian halnya maka muncul pertanyaan apakah Allah telah melakukannya di masa lampau, atau akan melakukannya di masa depan. Terbuka juga pertanyaan: apakah Allah telah menunjukkan mukjizat di masa lalu atau dapat melakukannya di masa depan?

---

[1] Ketika kita menggunakan kata "statis" di sini tidak berarti Allah tidak aktif melainkan lebih berarti Allah tidak berada dalam proses perkembangan atau perubahan, dari Allah yang sekarang menjadi sesuatu yang lebih baik yaitu Allah tidak belajar dan meningkat dalam pengetahuan yang lantas membiarkan Allah untuk membuat keputusan-keputusan yang lebih baik sebagai contoh.

[2] Moltmann berpendapat bahwa pandangan "statis" tentang Allah dimana Kekristenan yang diwariskan dari Yunani mesti direvisi dalam sorotan Inkarnasi seperti ketika Yesus mengalami bagaimana menjadi manusia, dan secara khusus bagaimana mengalami kematian, sesuatu berubah dalam Allah. Ketika Allah menjadi manusia, Allah mengalami hal-hal yang Allah tidak pernah alami sebelumnya. Moltmann berpendapat bahwa hal ini mengandung efek dramatis pada siapa Allah sebagai Allah yang telah belajar bagaimana menjadi manusia seutuhnya (Ibr. 4:15).

Read more ...

Mulu Bobara

Beta inga kalo pas musim piala dunia ato piala eropa katong pung bendar rame paskali. Sagala jiku lorong deng ruma, dalang kantor-kantor sampe ruma-ruma kopi, orang-orang bastori bola. Rame paskali. Samua orang biking dong pung analisa bola sampe mulu baskoim. Dong carita bola deng pemain-pemain bola sadap paskali, parcis kata dong manajer bola. Torana kopi rarobang slak par slak cuma par tahang biji mata tabuka matawana bola. Biar suda mo maso kantor ka skolah lat sadiki seng apa-apa jua yang penting bisa tarewas par pagi hari nonton bola. Apalai kalo pisang goreng panas-panas sorong di atas meja... wangala ee... bola balong gol lai maar pisang su gol ulang kali.

Maar co katong lia minat bola dari kategori fans, orang Ambon rata2 seng talalu tapica banya. Amper rata-rata pegang Walanda alias Holland. Kalo tanya dong mangapa pegang Walanda, dong jawab sdap sa... barang katong pung bangsa ada di situ. Memang susa jua kalo mo ure akang batul-batul. Beta jaga tanya dalang hati, ini tagal Walanda tindis katong talalu lama kapa e dolo-dolo sampe katong susa paskali "pindah ke lain hati". Hehehe... ya kutok biking diri macang ada bicara Etus deng Yakomina pung cinta bagitu. Maar ini batul ee... macang ada fanatisme Walanda yang susa paskali ilang dari orang Ambon pung kapala.

Beta bongkar buku-buku par cari tau mangapa katong bisa fanatik Walanda kalo su bicara bola. Seng dapa jua. Seng ada informasi yang tabuka trang bagitu. Memang ada satu dua catatan sejarah yang bilang katong pung orang tatua dolo-dolo tu dapa perlakuan istimewa dari kasta Walanda ni. Maar seng samua jua. Rata-rata katong pung bangsa tetap ada di bawah Walanda pung kaki atau paling tinggi di bawah katia. Seng bisa lebe dar itu. Tapi rupanya perlakuan yang seng talalu istimewa itu akang masi lebe bae dar apa yang dirasakan oleh sebagian besar bangsa laen. Jadi masa-masa itu katong pung orang tatua memang bisa pukol papang dada unju kata dorang bisa pegang tampa-tampa babasa dalang pemerintahan kompeni Walanda. Mo bilang apa? Akang pung masa memang biking sampe dong rasa bagitu.

Maar sakarang? Mangapa katong generasi abad 21 ni masi rasa baku tarika deng Walanda tu la? Beta balong tau dia pung jawab. Kalo beta bisa putar nyiru car tau akang mangkali nanti beta kas tau ale dong. Yang beta lia deng beta pung biji mata dua ini yalah katong merasa tarika deng Walanda karna katong pung sejarah memang su baku tamakang deng sejarah komunitas Maluku di Walanda. Komunitas KNIL asal Maluku yang dong Walanda bawa langgar lautan sampe di tana Walanda. Sapa mo sangkal akang? Beta pung maitua sa pung opa pung kerko ada di Walanda. Itu opa gandong.

Tamang ee, co katong lia akang dar sisi laen kio. Kalo jaman susa dolo katong pung basudara yang tabuang di Walanda bisa batahang hidop, bahkan bisa melahirkan bintang-bintang besar sekaliber Simon Tahamata, Sonny Silooy, Daniel Sahuleka, Ais Lawalata, dll... mangapa kong katong sakarang yang hidop di tanah merdeka, tanah sendiri, seng bisa melahirkan bintang-bintang besar berkelas internasional macam dong ee? Jang sala gandong ee... beta seng manyangkal kalo katong punya Ronny Pattinasarany, Broery Pesulima, Ule Pattiselano, dll sampe yang ada sakarang ni Sam Wattimena, Bara Pattiradjawane deng "Kick" Andy Noya. Tapi mangapa dalang era internet deng globalisasi macang bagini katong seng mampu tabaos sampe dapa dengar di luar gunung tana? Beta lia, laste-laste katong cuma baku tabaos di katong pung bendar sapanggal tu.

Jang ale sala tar' kira beta. Beta bukang mo biking diri jago. Seng. Beta cuma mo bilang voor beta diri sandiri: sakarang ni katong mustinya lebe progresif dan kreatif voor manggurebe banya peluang, dan yang paling penting konsisten biking akang. Yang beta maksud bukan hanya peluang par iko Indonesian Idol. Bukan cuma itu! Katong musti manjura kapala jao voor lia ada peluang apa yang katong bisa maso voor unju katong pung prestasi dan kualitas. Maar saban kali beta hati tairis lai kalo lia katong lebe maniso deng urusan-urusan kacil deng lebe suka jadi orsu par orang laeng. Sementara kalo badati deng bangsa sandiri... ayo eeee... baku malawang tar ujung pohong. Lebe lai baku potong deng parang panjang. Lalu orang laen topu tangang, bataria katong jago... maar seng tau kata katong ada cakalele deng dorang pung tifa.

Beta blajar dari katong pung orang tatua yang pernah melahirkan prestasi bagi gunung tana maupun negara ini. Ada Johannes Leimena, Dirk de Fretes, yang pernah tercatat sebagai politisi dan negarawan andal republik ini; ada Chris Soumokil yang karna prinsip kemerdekaan asasi sebagai bangsa Maluku seng mau RIS dibubarkan; ada Sam Pormes yang jadi anggota parlemen Belanda; ada Letjen Suadi Marasabessy dan Brigjen Leo Lopulisa; ada Prof. Ris Leirissa; ada Prof. J. Sahetapy, dll. Lepas dari dong pung plus-minus, katong musti angka capeu par dong yang sadiki banya biking katong muka tarangka dalang pergaulan nasional. Maar beta jua hati tairis kalo sadar bahwa katong balong kaluar dari cara berpikir nau-nau yang seng belajar survive di tenga konteks yang kompetitif. Lebe lai, katong maraju la kas salah orang laeng. Su bagitu katong seng blajar trima kekalahan lalu belajar dari akang supaya mencapai kemenangan di masa depan. Katong cuma baribot, taputar tabele deng katong pung urusan kintal. Seng lia kata katong bisa biking apa di kintal laen.

Basudara tuang hati jantong ee, jang mara beta kio, kalo beta bilang bagini itu bukang karna beta jago ato biking diri mangarti. Seng bagitu tamang. Beta sama denga ale dong samua. Cuma orang biasa yang balisa kalo tar bicara Ambon pung hal. Memang katong seng bisa biking samua tutu mata buka mata la akang jadi bagitu saja. Katong musti sabar dalang proses ini. Katong balong abis hosa deng baku bakalai basar kalamareng tu... Katong su ancor-ancor. Maar katong pung pengharapan seng perna bisa ancor. Selagi masi ada anana alifuru yang mau taru hati deng buang mata par gunung tana, selalu ada harapan voor katong biking hal-hal yang baru dan positif. Itu cuma dari niat sa tamang ee... Tinggal katong pili sa: mo tinggal pukol papang dada deng nostalgia dolo-dolo; mo bamulu deng sagala tantangan; mo mangkera maju potong ombak; ato... mo tinggal batahang deng apa yang ada lalu tinggal balaga sumbur kata-kata sondor isi cuma par jadi badot yang orang tatawa katong alias cuma kas unju katong pung mulu bobara. Beta seng bisa jawab akang karna beta jua ada berproses deng akang.

Bagitu jua...

Read more ...

Sepakbola dan Rasisme

Selama beberapa minggu ini sebagian besar masyarakat terserang "demam" - bukan karena gigitan nyamuk, tetapi karena euforia perhelatan Euro2008. Demamnya cukup terasa meski Indonesia bukanlah salah satu negara Eropa, apalagi yang mengirimkan timnas ke Piala Eropa 2008. Tetapi toh demam itu menggoyang seluruh wilayah negeri ini. Lihat saja, tiga stasiun televisi yang memegang hak siaran Euro2008 telah menghinoptis massa penonton sedemikian rupa sehingga seolah-olah kita adalah bagian dari gegap-gempita dan yel-yel penonton di stadion-stadion Austria di mana berlangsung serangkaian pertandingan. Ulasan-ulasan strategi sejumlah timnas raksasa maupun underdog bermunculan di majalah dan koran; komentator-komentator kagetan pun tampil membicarakan sepakbola Eropa; malah, ada seorang ketua parpol yang menayangkan iklan diri dengan fitur sepakbola. Wah, kaya dong kalau setiap ada perhelatan internasional lalu bikin iklan seperti itu. Yah, hitung-hitung biar tidak bisa mencetak gol di lapangan bola, setidak-tidaknya bisa gol di lapangan senayan 2009.

Saya suka nonton sepakbola. Tetapi tidak terlalu memaksakan diri. Sebisanya saja. Kalau lagi banyak kerjaan di rumah sampai larut malam dan pas ada tayangan sepakbola, ya stop dulu untuk sekadar ngopi sambil nonton. Kalau lagi ingin tahu hasil dan klasemen sementara, beli koran pagi atau buka internet untuk baca berita online. Cukuplah. Tidak sampai terserang demamnya. Memang harus diakui dunia sepakbola adalah dunia yang mengasyikkan bahkan cenderung membuat kita kecanduan. Sepakbola bukanlah sekadar tontonan olahraga, melainkan sebuah kosmos tersendiri yang melibatkan strategi, kekuatan, pencitraan, pemujaan, iklan, dan gegap-gempita. Amerika Serikat boleh mentereng dengan NBA-nya, tetapi saya kira secara global gemerlap NBA makin surut karena hanya bisa dinikmati oleh kalangan terbatas (dengan kualifikasi fisik dan skill yang terbatas). Dibandingkan dengan dunia sepakbola yang mendunia dengan seluruh gregetnya. Kalau bisa disurvei, mungkin kita lebih hafal nama-nama pemain sepakbola Eropa ketimbang nama-nama menteri RI; atau kita mungkin lebih tahu berapa biaya transfer satu pemain dari satu klub ke klub yang lain ketimbang berapa gaji para menteri atau pejabat negara ini yang tidak pernah jelas daftar kekayaannya.

Saya memang senang dengan permainan De Oranje Belanda, tetapi saya bukan fans Belanda. Tradisi total football Belanda memberi suatu karakter pada gaya permainan tim Belanda. Saya kagum dengan gempuran Der Panzer Jerman yang tangguh sampai peluit wasit berbunyi. Saya memuji timnas Turki yang dalam perjuangan politik diakui menjadi anggota Uni Eropa mampu menggedor tim-tim raksasa Eropa lainnya. Saya angkat topi untuk Guus Hiddink yang memoles Rusia hingga mampu menggilas Belanda 3-1 dengan 2 gol yang dicetak pada injury time. Padahal Belanda masuk ke perempat final sebagai juara grup yang tak terkalahkan. Mentalitas tempur "beruang kutub" yang luar biasa. Menikmati sepakbola tanpa ikatan emosional sebagai fans ternyata menyuguhkan kenikmatan tersendiri.

Namun apa yang selalu menjadi perhatian saya setiap kali menonton tayangan Euro2008 justru adalah sebuah papan iklan di pinggir lapangan. Papan iklan? Ya, papan iklan bertuliskan "NO TO RACISM". Ungkapan itu cukup menggelitik karena dipasang di pinggir lapangan sepakbola yang dapat dilihat oleh semua penonton maupun tertangkap semua kamera teve. Tentu ungkapan itu bukan sekadar iklan produk barang. Ungkapan itu merupakan suatu produk ideologis dan historis dalam pergulatan bangsa-bangsa di Eropa selama berabad-abad. Membaca sejenak sejarah Eropa, saya dicengangkan oleh begitu banyak warisan ideologis yang menghancurkan sebagian komunitas manusia. Ideologi ras memang pernah berjaya di daratan Eropa dengan dampak menghancurkan yang luar biasa.

Perasaan unggul atau superior sebagai peninggalan Enlightenment telah membawa ras Eropa (Barat) pada puncak arogansi kultural dengan implikasi lahirnya berbagai bentuk diskriminasi terhadap kelompok-kelompok marjinal yang "bukan putih" dan "bukan Eropa (Barat)". Dan, celakanya, agama pun (baca: gereja) terjerembab dalam lumpur diskriminasi ras yang mengerikan. Gereja menjadi sarana legitimasi teologis yang memberikan pembenaran terhadap superioritas sekelompok manusia berdasarkan rasnya. Sikap gereja tersebut telah menimbulkan kekecewaan mendalam bagi sebagian kalangan masyarakat Eropa, dan karena itu mereka menjadi apatis terhadap gereja. Bahkan rasionalisme telah membawa kebanyakan orang Eropa menjadi anti-agama atau anti-gereja. Gereja bagi mereka telah menjadi tempat berkubang orang-orang oportunis yang hanya sibuk dengan urusan-urusan keselamatan jiwa tetapi abai pada inti masalah-masalah sosial masyarakat industri Eropa saat itu. Begitu banyak nasib buruh diabaikan; tanah-tanah pertanian hanya dikuasai oleh para tuan tanah yang feodal; budak-budak diperlakukan lebih buruk dari binatang-binatang peliharaan majikan; para klergi kongkalikong dengan para tuan tanah atau baron supaya posisinya aman dengan negara, dsb. Rasisme tidak hanya nampak sebagai persoalan kultural tetapi juga menjadi sebuah persoalan teologis.

Franklien Foer dalam bukunya Memahami Globalisasi Melalui Sepakbola (Jakarta: Marjin Kiri, 2005) mengulas misalnya bagaimana investasi kebencian ditanamkan dalam slogan-slogan yang diserukan oleh para supporter klub sepakbola di Glasgow. Kebencian-kebencian yang pernah mencuat dalam sejarah ketegangan Katolik-Protestan ternyata mengendap bahkan dieksplorasi melalui yel-yel supporter Glasgow Celtic (Katolik) dan Glasgow Rangers (Protestan). Hal yang sama juga dialami oleh klub-klub sepakbola Eropa lainnya seperti Ajax di Belanda. Meskipun Belanda berusaha keras mempertahankan karakter multietnis dan multiras dalam masyarakatnya namun toh masih terbuka celah bagi diskriminasi ras dalam sepakbolanya. Tak beda jauh dengan di Inggris. Apalagi Kekristenan di Inggris kental dengan pemahaman "Christian Identity" yang percaya bahwa ras Anglo-Saxon merupakan keturunan salah satu suku Israel dan karenanya mengklaim diri sebagai "God's chosen people".

Dengan sejarah sosial yang panjang dan penuh perseteruan antar-ras masyarakat Eropa terbentuk menjadi kelompok sosial yang sangat sensitif terhadap isu-isu rasisme. Dalam kekalutan historis dan sosiologis semacam itu, agama (baca: gereja) ternyata juga impoten dan lumpuh total dalam menjadi garda spiritualitas bagi penghargaan atas kemanusiaan yang setara dan bermartabat. Institusi apalagi yang bisa diharapkan? Konteks Eropa kemudian memberi tempat bagi pergolakan kultural itu dengan menjadikan sepakbola sebagai "new spirituality of the age", spiritualitas baru masa ini. Sakramen pengorbanan dalam ritual Kristen ditransfer menjadi hingar-bingar holiganisme supporter. Para supporter ini rata-rata enggan tawuran di luar stadion, karena bagi mereka holiganisme harus terjadi di dalam stadion sebagai "gereja" mereka. Kesetaraan antarmanusia terjadi di antara para supporter yang melihat bahwa mereka menyatu dalam spirit baru, tenggelam dalam emosionalitas massa seolah-olah kemasukan roh, memuja atribut-atribut klub atau tim seperti simbol-simbol sakral, mengidolakan para pemain andal yang liukan-liukan di lapangan saat menggiring bola dilihat bak tarian-tarian dewa, identitas mereka melebur dalam histeria massa yang bebas merdeka dengan raungan-raungan himne. Bagi mereka yang tidak tertarik pada dunia sepakbola, anggapan bahwa sepakbola telah menjadi new religion mungkin berlebihan. Tetapi tidak bagi para maniak bola di Eropa.

Ketika agama (baca: gereja) ternyata menjadi pembela rasisme dan melegitimasi diskriminasi secara teologis, sepakbola justru menjadi ajang perjumpaan manusia antar-ras dan antaretnis. Tidak ada dominasi kulit putih di lapangan sepakbola. Wasit yang dengan sengaja melecehkan pemain kulit hitam bisa mendapat sanksi keras bahkan dipecat. Ketika Tuhan dalam gereja hanya menjadi objek pemujaan kelompok elite kulit putih, maka dewa-dewa yang menari di lapangan hijau dipuja-puja oleh semua orang dengan kulit yang berwarna-warni. Dan itu memang sudah seharusnya begitu! Ritual-ritual holiganisme, atribut-atribut tim, warna-warna favorit, dan pencitraan dewa-dewa sepakbola itu pun menjalani proses misionarisasi hingga meluas ke seluruh pelosok bumi. Amerika Serikat yang kerap kita lihat sebagai biang kerok globalisasi ternyata juga menjadi korban globalisasi sepakbola Eropa. Amerika Serikat yang selalu ingin tampil beda ternyata tidak mampu membendung pesona sepakbola. Lihat saja, mereka tidak menyebut football tetapi soccer, karena football hanyalah sebutan bagi rugby. Sepakbola yang di Eropa merupakan olahraga kaum buruh, ternyata di Amerika Serikat lebih digandrungi oleh anak-anak muda kalangan menengah atas. Orangtua mereka pun melihat soccer lebih aman bagi anak-anaknya ketimbang american football yang sarat dengan kekerasan fisik. Well, lengkaplah sudah proses globalisasi sepakbola.

Tentu saja semua yang kita bicarakan adalah tentang sepakbola Eropa. Bagaimana dengan nasib sepakbola kita? Tanpa bermaksud meremehkan produk dalam negeri, sepakbola kita sekarang sedang mengalami gombalisasi. Tidak ada keseriusan menangani sepakbola karena sepakbola dilepaskan dari rohnya sebagai arena mengasah sportivitas. Sepakbola justru hanya menjadi ajang pertarungan kekuasaan politik para pengurus PSSI. Apa lagi yang diharapkan jika organisasi sepakbola kita ternyata diatur dari balik jeruji besi, dan ironisnya, sang bos tidak mau melepaskan jabatannya. Mau harap sportivitas seperti apa di lapangan hijau kalau sudah begini. Jadi jangan heran kalau wajah sepakbola kita memang coreng-moreng dengan seribu satu masalah. Kita tak berkutik dibandingkan dengan timnas Vietnam yang usianya jauh lebih muda dari PSSI. Di tengah kebuntuan membangun nasionalisme, sepakbola Eropa mampu menjadi spirit nasionalisme yang menyatukan seluruh warganya. Sementara kita makin terseok-seok karena kesebelasan yang kurang gizi dan hampir setiap pertandingan diwarnai pemukulan terhadap wasit atau perkelahian antarpemain. Lalu, untuk mendongkrak prestasi ditransfer sejumlah pemain asing, sementara pengkaderan dan pembinaan bibit-bibit baru anak-anak bangsa makin kedodoran.

Tentu dalam hal ini kita tetap mesti jujur mengakui bahwa yang kita butuhkan dalam pembinaan sepakbola bukan hanya sekadar teknik, skill, atau sparing partner. Yang dibutuhkan terutama, menurut saya, adalah kemampuan menjadikan sepakbola sebagai alternatif kebuntuan energi publik yang makin jenuh dengan seluruh dagelan para pejabat negeri ini. Kejenuhan yang tidak terorganisasi itu akan meledak dalam tindakan-tindakan anarkis supporter sepakbola yang tidak melihat sepakbola sebagai spiritualitas baru untuk keluar dari kemacetan berpolitik dan berdialog secara terbuka dan sportif.

Saya jadi teringat perjalanan bersama keluarga Ulis Tahamata-Sapulete, adik Simon Tahamata pemain Ajax Amsterdam era 1970an, berkeliling sehari di stadion ArenA Amsterdam, yang juga disebut The World of Ajax. Suatu pengelolaan organisasi yang nyaris sempurna, yang memperhitungkan setiap detil sehingga sepakbola tidak lagi menjadi sekadar olahraga tetapi bisnis raksasa yang makin gemerlap. Lihat saja misalnya untuk menghindari bentrokan antarsupporter, stadion ArenA mempunyai fasilitas yang menghubungkan tempat duduk supporter tamu langsung dengan akses keluar ke stasiun kereta api. Masuk ke kabin para investor seperti berada dalam kamar hotel bintang lima. Di kabin inilah mereka membicarakan masa depan klub, advertising, transfer pemain dan pelatih, dsb. Di bawah lapangan rumput sudah diinstalasi sistem pengairan sehingga rumput lapangan tidak perlu disiram air dari atas. Wow, masih banyak lagi yang terlalu fantastis bagi saya yang kampungan ini. Tetapi toh saya tetap orang Indonesia yang bermimpi Indonesia suatu ketika akan berjaya di lapangan rumput internasional. Atau, cuma bangga dengan rumput sendiri. Walahualam...

Read more ...

Beragama Yang Repot

Pagi ini perjalanan ke kantor terhambat karena iring-iringan sepeda motor dan bus metromini yang mengangkut orang-orang yang akan berunjuk rasa di Monas. Saya tidak tahu mereka dari kelompok mana. Hanya jelas terbaca tulisan-tulisan pada spanduk-spanduk yang dibentangkan dan kertas-kertas kecil yang ditempelkan di kaca depan bus metromini. Tulisannya singkat: "Bubarkan Ahmadiyah! Bebaskan Habieb Rizieq!". Semua peserta unjuk rasa mengenakan pakaian putih-putih. Dari tulisan itu jelas bahwa kelompok ini terkait atau sengaja mengaitkan diri dengan insiden kekerasan oleh FPI kepada AKKBB (Aliansi Kebangsaan untuk Kebebasan Beragama dan Berkeyakinan) pada 1 Juni lalu di Monas. Aksi kekerasan sepihak yang dilakukan tepat pada hari lahirnya Pancasila.

Sampai di kantor, mengintip sejenak blog untuk membaca peristiwa apa yang pernah terjadi di dunia ini pada suatu waktu dan tempat. Saya terkesan dengan kutipan hari ini dari ucapan Anna Sewell (1820-1878), seorang penulis Inggris, yang karyanya Black Beauty (1877) menjadi karya klasik buku cerita anak. Dia bilang begini: There is no religion without love, and people may talk as much as they like about their religion, but if it does not teach them to be good and kind to man and beast, it is all a sham.

Saya termenung sejenak. Benarkah demikian? Benarkah tiada agama tanpa cinta? Atau, kalau bisa dibalik: benarkah tiada agama tanpa kekerasan? Saya tidak menafikan bahwa agama-agama mempunyai peran penting dalam membangun peradaban manusia yang luhur. Tetapi rasanya kita juga harus realistis bahwa hampir sebagian besar kekerasan yang terjadi di seluruh belahan dunia dan di sepanjang abad peradaban manusia, ternyata berakar pada persoalan seputar "agama". Dalam film Mississippi Burning yang disutradarai oleh Alan Parker, dibintangi oleh Gene Hackman dan Willem Dafoe, ada satu pernyataan yang diberikan oleh Mrs. Pell (Frances McDormand), istri seorang anggota kepolisian lokal, "Akar semua kekerasan ini adalah Alkitab." Itu jawaban yang diberikannya ketika dua orang anggota FBI menanyakan dari mana sumber kekerasan yang menggerakkan sekelompok orang yang tergabung dalam organisasi Ku-Klux-Klan (lihat http://www.kukluxklan.bz/) . Dua orang anggota FBI tersebut memang ditugaskan untuk menyelidiki hilangnya empat aktivis kemanusiaan - yang adalah orang negro dan orang Yahudi. Film ini diangkat berdasarkan kisah nyata.

Penyelidikan tersebut menghadapi banyak tantangan karena konspirasi sejumlah perwira polisi dan elite politik lokal yang berusaha menutupi kasus tersebut. Namun, tantangan terbesar justru berasal dari masyarakat sendiri. Komunitas kulit putih menganggap hilangnya aktivis-aktivis negro dan yahudi itu tidak perlu dipersoalkan. Kaum negro dan yahudi hanyalah kelompok pinggiran yang bau dan bermental budak, sehingga tidak layak hidup bersama kaum kulit putih. Ideologi superior kulit putih telah mengonstuksi cara pikir sosial masyarakat sehingga membenarkan cara apa pun - termasuk kekerasan - yang diberlakukan kepada kaum negro dan yahudi. Suatu ideologi yang dikenal dengan sebutan WASP (White Anglo Saxon Protestant). Dan ideologi ini bermula dari cara mereka menafsir Alkitab, atau mungkin karena Alkitab itu sendiri mengandung dimensi-dimensi kekerasan?

John Spong dalam bukunya The Sins of Scripture: Exposing the Bible's Texts of Hate to Reveal the God of Love, tidak sepakat bahwa kekerasan atas nama agama semata-mata lahir dari cara membaca dan menafsir kitab suci. Dia mengatakan, "Slowly I was also forced to acknowledge that every great battle that I had joined both as a priest and as a bishop, to call the church into being what I believed the church had to be, was ultimately a battle against the way the Bible had been used throughout history... At first I convinced myself that the problem was not in the Bible itself, but in the way the Bible was used. That, however, was a defensive and ultimately dishonest response. I had to come to the place where I recognized that the Bible itself was often the enemy. Time after time, the Bible, I discovered, condemned itself with its own words." (hlm. 11) Sebuah pernyataan yang jujur dan berani!

Harus diakui bahwa religiositas kita memang sangat ditentukan oleh tradisi (ajaran-ajaran religius) dan interpretasi terhadap kitab suci. Tidak ada ajaran agama yang "murni". Setiap ajaran agama selalu merupakan respons terhadap realitas kontekstual pada suatu waktu dan tempat, dan oleh berbagai macam orang dan kepentingannya. Kalaupun ajaran-ajaran agama tersebut dibakukan menjadi tradisi maka itu semata-mata hendak digunakan sebagai landasan bagi stabilitas institusi agama yang bersangkutan. Karena di sepanjang sejarah peradaban manusia, tidak pernah ada satu interpretasi tunggal terhadap apa yang dimaknai sebagai "Tuhan". Peran tradisi agama adalah memberi kepastian di tengah-tengah berbagai macam interpretasi mengenai hakikat atau iman suatu agama, atau mengenai sang "Tuhan" itu. Namun, itu tidak berarti bahwa tradisi agama tidak bisa berubah. Selalu terbuka kemungkinan untuk mengalami perubahan. Itu sebabnya, tradisi suatu agama tidak bisa dilihat sebagai sesuatu yang jumud.

Demikian pula halnya dengan interpretasi kitab suci. Dalam tradisi penyusunan kitab-kitab dalam Hebrew Bible, peranan para skriba (penulis kitab suci) sangat penting. Para skriba ini bukanlah kelompok yang bebas kepentingan. Mereka memiliki hubungan yang erat dengan penguasa-penguasa politik dan ekonomi. Karena itulah dalam penyusunan atau penulisan kitab-kitab, masuk pula kepentingan-kepentingan tertentu (politik, ekonomi, dsb). Hal yang sama berlaku pula dalam penyusunan kitab-kitab dalam Perjanjian Baru. Proses kanonisasi atau penentuan kitab-kitab mana yang pantas dimasukkan dalam "Alkitab", juga bukanlah sebuah proses bebas-budaya. Dari situlah dapat kita mengerti mengapa teks-teks dalam Alkitab kerap mencerminkan suatu pandangan dunia tertentu, yang dalam banyak hal mengandung kekerasan dan kekuatan dominasi pola pikir budaya patriarki. Karena memang Alkitab tersusun dalam konteks budaya semacam itu. Bahkan, Tuhan pun dikonstruksi sebagai "He", "His". Tuhan berjenis kelamin laki-laki. Karena "He", maka Tuhan pun harus bertingkah dan bertindak seperti laki-laki. Tak heran, hampir dalam seluruh karakter beragama - khususnya Kristen - Allah lebih ditampilkan sebagai sosok "penguasa", "penakluk", "pemarah". Sementara interpretasi teologis terhadap feminitas Allah dianggap sebagai sesuatu yang ganjil. Suatu ketika ada seorang pendeta perempuan yang dikritik oleh seorang anggota jemaat ketika berdoa dengan menyebutkan "Allah, Ibu Kami di Sorga...", yang memperlihatkan bahwa konstruksi Allah ternyata terbelenggu dalam pola pikir budaya yang masih sangat patriarki. Padahal, apa yang salah dengan menyebutkan Allah sebagai Ibu atau Perempuan, "She", "Her"?

Dekonstruksi kitab suci, menurut saya, harus dilakukan secara konsisten. Dekonstruksi di sini tidak dalam arti desakralisasi sebagaimana yang ingin dilakukan oleh kaum humanis. Tidak. Agama tetap membutuhkan sebuah landasan tradisi yang menjadi dasar eksistensinya dalam berbagai perubahan yang terjadi saat ini. Dekonstruksi yang saya maksud adalah suatu keterbukaan dan keberanian untuk membaca dan menafsir kitab suci bukan sebagai "kata-kata Allah", melainkan sebagai refleksi iman orang-orang yang menuliskan kitab-kitab dalam kitab suci. Orang-orang tersebut adalah manusia biasa yang berpikir, bertutur, bertindak, sesuai dengan pola pikir budaya mereka. Sementara kita yang hidup dalam konteks yang berbeda dengan mereka mempunyai pola pikir budaya yang jauh berbeda. Dekonstruksi interpretatif terhadap teks-teks kitab suci diperlukan agar kita justru menemukan esensi kemanusiaan dalam kitab suci. Kita tidak terpesona terhadap "Allah" tetapi melupakan pesona "kemanusiaan" kita. Allah hanya mewujud secara paripurna ketika kita mengakui bahwa kita perlu menjaga keutuhan kemanusiaan bersama.

NU, Muhammadiah, Ahmadiah, Katolik, Protestan, Buddha Mahayana, Hindu, Konghucu, Kakehan, Aluk Todolo, Kejawen, dsb, merupakan penampakan dari kreativitas kemanusiaan dalam mencerap Sang Misteri. Apakah Sang Misteri itu mampu dikenal secara paripurna? Tentu tidak. Yang bisa kita tangkap paling-paling hanyalah bayangan kebesaran-Nya atau sepercik kemuliaan-Nya saja. Bayangan-bayangan kebesaran dan percik-percik kemuliaan Sang Misteri itu dalam arti sepenuhnya dapat kita temukan dalam suatu relational-faith (iman yang membangun relasi) antarmanusia. Relational-faith adalah kesadaran beriman untuk menempatkan sang liyan dalam relasi "Aku-Engkau" (I-thou), bukan "Aku-Benda" (I-it), seperti yang dikatakan oleh filsuf Martin Buber. Bagaimana mungkin saya memahami Sang Misteri atau Allah jika pada saat yang sama saya mengabaikan manusia yang lain? Bagaimana mungkin saya mengasihi manusia jika saya tidak menyadari bahwa Sang Misteri itu hidup dalam hubungan-hubungan kemanusiaan yang utuh di bumi ini? Bagaimanakah iman saya menjadi bermakna jika tindakan saya justru merendahkan dan melecehkan Allah, dengan cara-cara yang kita imani tidak sesuai dengan sifat-sifat Allah itu, yang penuh rahmat bagi seluruh ciptaan?

Relational-faith adalah suatu pengakuan bahwa tidak ada satu agama pun yang berasal dari sorga atau nirwana. Agama hanyalah konstruksi kontekstual teologis manusia. Dengan kesadaran itu "beragama" adalah sebuah cita-cita untuk memulihkan harkat dan martabat kemanusiaan sebagai imago Dei. Jika beragama hanya suatu kosmetik kesalehan dengan polesan hipokrisi, beragama seperti itu justru menghina kemuliaan Sang Misteri. Jika beragama hanya berujung pada penghancuran imago Dei, maka justru di situlah letak kesesatan beragama. Yakni, agama direduksi menjadi "senjata" untuk menghancurkan kemanusiaan orang lain. Jika beragama hanya menumbuhkan arogansi dan prasangka yang mengarah pada penghakiman orang lain, maka beragama semacam itu tidak lebih dari kemaksiatan dan mencabuli kemuliaan Sang Misteri dengan nafsu-nafsu egoisme sendiri.

Jadi beragama seperti apa yang sekarang hendak kita pamerkan?

Read more ...